МІЗОЧ

Містечко на Волині



Історії які ми почули у Мізочі - історії людей, які пережили зміни влади, кордонів, режимів. Пережили час перманентної війни та нестабільності з 1939 року до середини 1950-х років.  В Мізочі ми провели три інтерв’ю, які в різний спосіб репрезентували нам історію містечка, співжиття різних національностей і пам’ять про Голокост.

Напередодні Другої Світової війни, коли містечко перебувало у складі ІІ Речі Посполитої, тут по сусідству жили євреї, українці, поляки та чехи. Втім війна радикально змінила життя місцевого населення. Це тісно пов’язано з винищенням єврейського населення та примусовим переселенням поляків, які жили у Мізочі до німецької окупації. Спогади про ці часи досі впливають на мешканців Мізоча. Ще досі там живуть люди, що по-різному пам’ятають злочини нацистів і міжетнічних конфліктів,  що відбувалися у період Другої світової війни.



Німецька окупація і доля єврейського населення


Окупація Мізоча німецькими військами відбулася 27 червня 1941 року. Як зазначає історик Роман Михальчук, вже 29 червня розпочалися погроми, в результаті яких загинуло чимало євреїв. Докорінно змінилося життя міста після введення в дію положення про обов’язкову реєстрацію євреїв, що в подальшому призвело до ізоляції їх від неєврейського населення. 22 липня 1941 року був підписаний «Наказ районного коменданта народної міліції», що регламентував життя міста. Мешканцям дали 3 дні, щоб здати всі радіоприлади, велосипеди та друкарські машинки, і лише 24 години щоб здати зброю. Євреям було наказано носити розпізнавальні знаки. Була запроваджена комендантська година за порушення якої була найвища міра покарання – розстріл.

Євреї повинні були працювали на цукровому заводі та лісопильні. Восени 1941 року було створено гетто. Згідно з радянською історіографією в гетто проживало близько 4 тисяч євреїв з Мізоча та з навколишніх сіл. Територія гетто охоронялася та була огороджена колючим дротом під напругою. Опалення не було. Був спровокований штучний голод, бо не дозволялося ввозити продукти. Євреї були обмежені в правах, в умовах проживання, харчуванні.

У ніч з 13 на 14 жовтня 1942 року гетто в Мізочі було оточено поліцаями та німецькими жандармами. Євреям повідомили, що їх вивозять на роботи до Німеччини. Одночасно позаду цукрового заводу було викопано рів довжиною 50, шириною 7, глибиною 6 метрів. У дні розстрілів євреям було наказано зібратися на площі з цінними речами. Майже 1,5-тисячна колона була виведена з гетто у перший день розстрілів. Частина євреїв загинула ще по дорозі. Перед ровом конвоїри наказали роздягнутися, у результаті створилися три купи речей – одяг, взуття та коштовності. Саме так в інтервю розповідав очевидець подій, Василь Прищепа. Ця інформація підтверджується, зокрема, фотоархівом Густава Гілле.

В той самий час в гетто розгорілася пожежа. Як зазначає історик Роман Михальчук, гетто підпалили самі євреї, але є декілька версій чому саме. Одна з версій, що підпал був відволікаючим маневром юденрату під час повстання. За іншими даними, це був останній прояв спротиву євреїв перед смертю – зпалили своє майно, щоб воно вже нікому не дісталося. Дані про кількість загиблих євреїв коливаються від 1700 до майже 4 тисяч. Трагічні події 13-14 жовтня 1942 року поклали край багатовіковій історії єврейської громади Мізоча.

 

Етнічні чистки і доля польського населення


Напередодні Другої світової війни поляки становили другу за чисельністю, після євреїв, етнічну групу у Мізочі (близько 300 осіб). Як зазначають польські дослідники Ева і Владислав Сємашки радянська окупація 1939-1941 років не принесла істотних змін у становище польської громади. Ситуація почала змінюватись з початком німецької окупації влітку 1941 року. Перехід локальної адміністрації і поліції під контроль українців сприяв загостренню міжетнічних суперечок у Мізочі. Втім, справжня ескалація відбулась у 1943 з активізацією діяльності Української повстанської армії (УПА), що контролювалась Організацією українських націоналістів (ОУН-Б). У лютому-березні 1943 провід УПА на Волині розпочала так звану «антипольську акцію», тактичною метою якої було «очищення терену» від цивільної польської людності і, таким чином, позбавлення польської армії бази підтримки у майбутній війні за створення незалежної України.

Згідно з істориком Андрієм Усачем, у травні 1943 року відбуваються перші розправи українських націоналістів над окремими польськими мешканцями містечка та околиць. Втім, масштабна атака УПА на польську громаду Мізоча відбулась у ніч з 24 на 25 серпня (за іншою версією – 31 серпня на 1 вересня) 1943 року, внаслідок якої загинуло від 80 до 100 поляків. У наступні дні після цього нападу більшість інших поляків, побоюючись за власні життя, залишили містечко і виїхали спочатку до Здолбунова, а потім далі на захід. Таким чином,  у результаті етнічних чисток і еміграції до кінця війни польська громада Мізоча припинила своє існування.

 

Спадщина, пам’ять і меморіалізація


Навіть сьогодні цей травматичний досвід Другої світової війни, як і єврейська спадщина, усвідомлені лише частково і ми відчули під час наших польових досліджень у Мізочі. Одна з причин цього – відсутність єврейських мешканців у сучасному Мізочі, але все ж дуже важливо, що пам’ ять про них залишається живою. Деякі з пам’яток, що нагадують про єврейську присутність є дуже старими і погано збереженими. Зусилля локальних експертів та істориків спрямовані на протидію занепаду пам’яток, але також – занепаду знання. Один з них Роман Михальчук – науково досліджує історію мізоцьких євреїв і Голокост, а також пише публіцистичні нариси з історії міста для локальної преси. Його знання і контакти були надзвичайно важливими для нашого дослідження, оскільки він організував для нас екскурсію містом, показав локальні пам’ятки і допоміг із пошуком респондентів.


Mizoch

Єврейське гетто і місце масового вбивства не позначені і не відокремлені від навколишнього простору. Неподалік від місця масового вбивства наприкінці 1980-х років, з ініціативи дирекції мізоцького цукрового заводу та Мізоцької селищної ради був встановлений монумент із написом «Вічна пам’ять розстріляним фашистами людям єврейського походження у 1942 році». Влітку 2012 року, після реставрації пам’ятнику, напис був змінений на наступний: «В пам’ять жертвам Голокосту 1942 року». У Мізочі був єврейський цвинтар, але лише його частина зберіглась до сьогодні. У 2015 році вона буда огороджена і таким чином захищена від подальшого винищення. Через одну з частин колишнього цвинтаря зараз проходить  дорога, а інші – перебувають у приватному володінні і використовуються як пасовиська. Чимало з мацев після Другої світової війни були розібрані місцевими мешканцями і використовувались як будівельні матеріали.


Ситуація з польською спадщиною є ще більш невтішною. Сьогодні у Мізочі немає жодного монументу чи пам’ятного знаку, який би позначав багатовікову присутність у місті польської громади і трагічні обставини її зникнення у 1943 році. У Мізочі був польський цвинтар, який за радянських часів був знищений, а на його місці збудований стадіон. Колишній римо-католицький костел зберігся, але сьогодні функціонує як православна церква.

Як видається, ситуація з єврейською і польською спадщиною, а також з пам’яттю про трагічні обставини зникнення цих громад у Мізочі досить добре віддзеркалює загальну ситуацію з колективною пам’яттю і політикою пам’яті про Голокост і польсько-українські етнічні чистки у сучасній Україні. Голокост поступово стає невід’ємною частиною наукового та публічного дискурсу і розуміється як велика трагедія, яку слід пам’ятати і яка має бути пересторогою для наступних поколінь. Втім, питання української співвідповідальності за цю трагедію все ще перебуває на маргінесі публічних дискусій і колективної пам'яті.

Натомість, питання українсько-польських етнічних чисток 1943-1945 років залишається слабко дослідженим та невідрефлексованим і перебуває у тіні міфу про героїчну боротьбу УПА проти радянської і німецької окупації.  Залишається лише сподіватись, що інтенсифікація наукових досліджень у цій сфері, що спостерігається в останні кілька років, незабаром потягне за собою й прийняття відповідальності за злочини минулого, а як наслідок і відповідні зміни в історичній політиці та колективній пам’яті українського суспільства.


Про поїздку до Мізоча. Репортаж фотографа Крістіана Германна

https://vanishedworld.wordpress.com/2016/12/05/mizoch-and-the-emptyness/

Роман Михальчук

Пам’ять про Голокост у Мізочі: роздуми про українські та закордонні комеморативні практики

http://uamoderna.com/event/mykhalchuk-memory-about-holocaust

Андрій Усач

Два дні у "зонах смерті"

http://uamoderna.com/blogy/usach-andr/two-days-in-death-zones

Mizoch_Gemaelde

Картина «І мертвим і живим синам Ізраілєвим в пам’ять про трагедію Мізоча в 1942 році». Автор - Олексій Миколайович Слободюк, племінник Праведниці народів світу Мосійчук Марії Сидорівни (пішла з життя в 2012 р.). Під враженням розповіді тітки Олексій Миколайович створив картину, що відтворює історію Голокосту в Мізочі. На полотні (1,8 м × 0,5 м) зображена колона євреїв, що йде на смерть (різні джерела наводять дані про 1,5–3,5 тис. євреїв), підпал гетто, процес екстермінації жертв, цукровий завод, поблизу якого відбувалося вбивство (за наказом німців євреї самі викопали рів нібито для потреб мізоцького цукрового заводу). Згідно даних НДК довжина рову становила 50 м, ширина – 7 м, а висота – 6 м. Показано рятунок євреїв українцями (зокрема, на полотні змальовано саму Праведницю її та врятовану подругу-однокласницю Софію Горнштейн). На картині поблизу сільської хати зображено допит сім’ї, коли наймолодшій сестрі Раї поліцейський пропонував шоколадку, щоб сказала «де жидівку прячуть», однак та сказала, що нікого немає.

Сама врятована Софія Горнштейн свій порятунок описувала так: «Я, Горштейн Софія, народилася в 1929 році у єврейській сім’ї в українському селищі Мізоч Здолбунівського району Рівненської області. В даний час я про живаю в Ізраїлі в місті Хедера. Свідчу про те, що під час війни в 1941–1942 рр. я жила в селищі Мізоч. На початку 1942 року всіх євреїв було зігнано в гетто, щоб ми не мали ніякого зв’язку з українцями. А 14 жовтня того ж року німці повели нас усіх на смерть. Мені вдалося втекти, і я переховувалася в сім’ї Слободюків, де жила моя шкільна подруга Слободюк (Мосійчук) Марія 1927 року народження… У цій сім’ї я переховувалася з 14 жовтня 1942 року по 2 липня 1943 року. Для сім’ї Слободюків це було дуже небезпечно, були переслідування, а коли стало відомо, що будуть шукати євреїв у цій сім’ї, я перейшла до сестри Сидора Слободюка – Шах (Слободюк) Людмили та її сина Шаха Андрія 1930 року народження. Ці люди, ризикуючи власним життям і життям своєї сім’ї, своїх дітей, перебуваючи в смертельній небезпеці, врятували мені життя. Я дуже вдячна їм за їхнє милосердя і турботу за їхнє життя».

                                                                                                                                                                                         



 

20160930_133041
20160930_150618
20160930_132339
20160930_125521